EL DOLOR
Frente al sufrimiento y a la muerte surge el
interrogante: ¿por qué? Es una interrogante sobre la causa y, al mismo tiempo,
sobre el objetivo y sobre el sentido del dolor. Al hablar de la enfermedad y de
la muerte, nos preguntamos sobre la actitud que debemos asumir frente al dolor
y en el dolor.
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En
el plano biológico el dolor representa la señal de algo que no va bien dentro
del organismo; es una señal de alarma que indica la ruptura de una armonía.
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La
eliminación del dolor es una actitud común en la sociedad del bienestar. El
dolor da miedo, crea angustia.
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La
eliminación del dolor se busca a través del uso de medicinas que combatan la
enfermedad o del suministro de analgésicos. Cuando estos medios se revelan
inadecuados, se trata de suprimirlo con la eutanasia o el suicidio.
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La
aceptación del dolor es una actitud madura frente a una enfermedad que no se
puede superar o a una muerte que llegara inexorablemente. Quien sufre de este
modo puede realizarse a sí mismo y vivir la propia dignidad de persona. Para
entender el sentido del dolor hace falta estar seguros de que algo existe y
resiste mas allá del dolor mismo y que, en orden a un valor absoluto, el dolor
es relativo.
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El
sufrimiento del enfermo terminal no es solamente el físico causado por la
enfermedad, sino también el psicológico provocado por el conflicto entre el
valor de la propia vida que se apaga y un sufrimiento difícil de aceptar. Frente
al dolor del enfermo terminal se pueden tomar tres actitudes: la eutanasia, el encarnizamiento
terapéutico, los cuidaos paliativos y de sostén.
DEFINICON Y TIPOS DE EUTANASIA
El termino
deriva del griego eu (bueno y thánatos (muerte) y, significa “buena
muerte”. En la mentalidad común significa la muerte de un enfermo terminal
provocada voluntariamente, sea a través del suministro de sustancias letales,
sea a través de la omisión de los cuidados debidos. De modo más técnico, se entiende
por eutanasia, una acción o una omisión que, por su naturaleza o en sus
intenciones, produce la muerte, con el objetivo de eliminar todo dolor. Se
sitúa por tanto al nivel de las intenciones y de los métodos usados.
La eutanasia se sitúa al nivel de las intenciones
Hay
eutanasia cuando se tiene la intención de poner fin a la vida o de acelerar la
muerte de una persona. No hay eutanasia cuando se tiene la intención de aliviar
los sufrimientos del enfermo terminal, aunque el suministro de fármacos pueda
acelerar la muerte. La aceleración de la muerte, como efecto secundario no
querido, no es buscada como medio para alcanzar el objetivo de aliviar los
sufrimientos. Es el caso de una acción con doble efecto.
La eutanasia se sitúa al nivel de los métodos usados
Hay
eutanasia cuando la muerte intencional se consigue o con el suministro de
sustancias mortales o con la omisión de terapias normales, como son, el
alimento, la hidratación, la respiración, etc. No hay eutanasia cuando se
omiten cuidados que son desproporcionados y no útiles para el enfermo.
En
relación con los sujetos que actúan, se habla de: suicidio, cuando la persona
se quita la vida por si sola; homicidio, cuando se practica sobre una persona
que no la ha solicitado libremente;
suicidio y homicidio (suicidio asistido) cuando se practica sobre una persona que
la ha solicitado libremente.
JUICIO ETICO
La
eutanasia es siempre ilícita, aun cuando se practica con fines piadosos y a
solicitud del paciente. Se trata de la supresión de un ser humano, de la
violación del principio de la defensa de la vida. Nada ni nadie puede autorizar
la muerte de un ser humano inocente, feto o embrión, niño o adulto, viejo, enfermo
incurable y agonizante. Nadie puede solicitar este gesto homicida para el mismo
o para otro confiado a su responsabilidad, ni se puede consentir explícitamente
o implícitamente. Ninguna autoridad puede imponerlo o permitirlo. Se trata de
una violación a la dignidad de la persona humana, de un crimen contra la vida,
de un atentado contra la humanidad.
Aun cuando
se practica por sentimiento de piedad, la eutanasia es ilícita. No existe amor
que mate, ni compasión que elimine a quien no puede soportar el dolor, ni
filantropía que se entienda como liberación de la vida de otro porque se ha
convertido en un peso.
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