PRESUPUESTOS Y PROBLEMAS FUNDAMENTALES
EL humanismo cristiano como idea directriz de la ética
social
Toda consideración ético
social descansa sobre ciertas decisiones previas. Si elevamos el concepto de
humanismo cristiano a la altura de idea directriz de la ética social y de
principio orientador de la “actuación social” en la praxis de la vida social, llevamos a cabo una decisión previa de
gran importancia. Sentar este principio significa rechazar toda separación
entre Iglesia y sociedad, entre fe (en el sentido de la profesión de fe
cristiana) y realidad social, y, por tanto rechazar también la concepción de
que la fe es una esfera aparte, situada al margen de la sociedad, la cultura y
la vida política. El humanismo cristiano parte del presupuesto de la unidad, de la existencia humana en todos
sus “dominios” o dimensiones: considera que esa unidad proviene de Dios, que ha
creado al hombre a su imagen (origen) y, a la vez, le ha fijado su último
destino: ser participe en su “Reino”, lo que supone que el hombre alcanzara su
liberación definitiva y su plenitud y será redimido de toda deformación y alienación
respecto de Dios y de sus semejantes (porvenir). El humanismo cristiano esta
basado en la unidad de los tres artículos de la fe cristiana. El calificativo “cristiano”
no es un mero adjetivo que ponga de manifiesto el trasfondo religioso del que
ha partido el humanismo religioso y del que luego se ha liberado, sino que constituye
una determinación esencial. Lo “cristiano” proviene de Cristo sino esta vacío.
Humanismo cristiano es fe, esperanza y caridad para el hombre, al servicio del
hombre. No se trata de una formula de compromiso que se quiera ofrecer a
quienes encuentran respetable la ética “cristiana”, siempre y cuando no se la
grave con el peso de la fe cristiana. Una “moralización” de este tipo privaría
al humanismo cristiano tanto de su verdad como de su fuerza. La ética cristiana
testimonia en sus afirmaciones la fe cristiana.
El humanismo
cristiano habla de aquel hombre real que todos conocemos, cristianos y no cristianos,
no de una imagen ideal enormemente alejada de nosotros. El humanismo cristiano
es “realista”: el hombre corporal, perecedero, histórico en todas sus
relaciones y encasillamientos, esto es, en cuanto ser social, ese es el hombre
para el que aquel humanismo piensa y obra y cuyas dimensiones y limites precisa
de tal forma que siempre lo ve y lo comprende desde la perspectiva del origen
(ser creado) y del porvenir (determinación escatológica). De este modo el
humanismo cristiano empuja al hombre hasta el centro de la ética social. El
humanismo cristiano es, en segundo lugar, crítico.
Crítico designa la confrontación del
hombre con Dios, con su prójimo y con su último destino: la plena libertad.
No se trata de un alejamiento entre
ideal y realidad, ser y debe ser, de que se ocupa la ética idealista,
distanciamiento que pudiera reducirse por aproximación progresiva al ideal. Se
trata de la escisión originaria del hombre, esencial y determinante del destino
de su existencia real e histórica, que él es y en la que él vive, de su
miseria, de su prisión, que es incapaz de superar ni siquiera poniendo en juego
sus más altas fuerzas, esfuerzos idealistas y transformaciones sociales
revolucionarias. Estas actividades pueden alcanzar una dimensión y efectividad históricas
enormes y determinar el curso de siglos enteros, pero no acaban con la
existencia histórica del hombre en su alienación de Dios.
Humanismo burgués y humanismo marxista
En esto radica la
contraposición fundamental entre el humanismo cristiano y otros humanismos como
el humanismo burgués, dentro del cual hay que distinguir tres tipos: el
revolucionario-racional, el idealista-clásico y el romántico, todos los cuales
siguen teniendo influencia en nuestro siglo. Del humanismo burgués hay que
distinguir, sobre todo, el marxista, en cuanto concibe al hombre como ser
corporal, dotado de actividad sensible, e histórico, que, con su trabajo, se
crea a sí mismo y al mundo (sociedad), pero, al mismo tiempo, está sometido al
destino de la alineación respecto de su trabajo, de sus prójimos y de sí mismo.
En la nueva sociedad sin clases, la actividad humana (bajo la misión y la
figura histórica del proletariado) superará todas las relaciones alienadas;
entonces el hombre se desarrollará hasta lograr su florecimiento, su riqueza.
Presupuesto de todas estas formas del humanismo (cada
una de las cuales está históricamente unida, de modo especial, al humanismo
cristiano) es la autonomía del hombre en su actividad creadora, aun cuando el
humanismo romántico reacciona críticamente frente a la autonomía e intenta
inútilmente integrar al hombre en un orden sacro y llenar su razón de un
contenido religioso. El idealismo concibe al hombre a partir de su unidad con
el espíritu divino o absoluto y fundamenta positivamente su libertad y autonomía
a partir de esta unidad. El humanismo absoluto termina por venerar al hombre de
manera radical, como creador y realizador de sí mismo y de la sociedad y por
concebir a Dios como un expoliador del hombre., que le priva de su libertad y
de su dignidad (Marx).
Entre el humanismo
absoluto y el cristiano es preciso realizar una opción fundamental a la que la
ética social no puede sustraerse. Es posible una ética social basada en el
idealismo humanista (Kantiano o Hegeliano). El humanismo social de nuestro
tiempo pretende volver a los valores eternos, a las bases metafísicamente
fundadas de la ordenación social, a la verdadera esencia del hombre, a su
misión al servicio de la humanidad. El conservadurismo vive hoy aún (dentro y
fuera de la iglesia) del humanismo romántico y de su orientación
fundamentalmente contra revolucionaria. Estas formas del humanismo no nos
sirven para fundamentar la ética social en el seno de la sociedad actual. El
humanismo romántico conduce a una utopía retrospectiva. La libertad, la
emancipación del individuo y la laicidad de nuestra sociedad no tienen cabida
en un orden sacro. El idealismo burgués no puede concebir la alienación del
hombre, de modo realista, ni como alienación originaria ni como amenaza social.
Con su fe en el progreso y con su idealización del hombre pasa por alto la
alienación. La fe milagrosa que el marxismo tiene en la llegada del reino de la
libertad y del hombre total constituye también una utopía idealista: la idea de
que el hombre puede restaurar por sí mismo su humanidad perdida. No obstante
debemos de admitir el humanismo real de Marx en cuanto se pregunta por la
alienación humana en cada sociedad concreta
descubre los fenómenos sociales de la alienación, en vez de ocultarlos.
La ética social no
puede ser unilateralmente “personalista” ni “socialista”. Esta ética descansa
sobre la dialéctica entre personas y sociedad. Algunos sustentan la tesis de
que esta dialéctica solo puede ser rectamente basada en el humanismo cristiano
que nos conduce más allá de la disputa entre el humanismo burgués y el
marxista. Que los hombres busquen la libertad o la igualdad no es algo que la
ética cristiana deba condenar. Tampoco es condenable el que en torno a estos
criterios se forme un ethos social
fáctico, ni el que esos criterios encuentren un reconocimiento público, aunque
muchos individuos y grupos sociales no los pongan en práctica. Los cristianos
deben reconocer y practicar lo “justo y equitativo”, lo virtuoso, lo que el ethos social designa como decoroso y
bueno. Esto es aplicable a los cristianos, a los paganos y a los poscristianos,
seculares de nuestros días, a todos y en todos los lugares, si bien modificado
por las condiciones sociales de las diversas sociedades concretas, por las diversas
y contradictorias interpretaciones y por las tradiciones éticas. Aquí entra en
juego la solidaridad cristiana con el hombre y con su ethos, que hacen de los cristianos camaradas de cada hombre. Se
trata de la camaradería del amor que está en la persona de Cristo hombre, que
presta a aquella solidaridad cristiano su contenido de aquel amor que
constituye la plenitud de sentido y la realización de todos los mandamientos y
de todas las exigencias de la ética socialmente establecida que habla de
caridad y de justicia. El amor impide que estas normas pierdan contenido, que
se conviertan en reglas de juego al servicio del poder de este o de aquel
grupo.
Utopía humanista y esperanza cristiana
El humanismo
burgués y el marxista, culminan en utopías, bien en la de la sociedad
completamente igualitaria, de la sociedad sin poder, bien en la del reino de la
humanidad y libertad plenas. En la “nueva” sociedad toda desunión está
superada.
No hay que
interpretar la crítica cristiana de las utopías humanistas en el sentido de que
el humanismo cristiano no tuviera ninguna esperanza de futuro y solo conociera
un subir y bajar de la marea histórica carente de sentido. El humanismo
cristiano permanece en la esperanza del “Reino de Dios”. Este será el verdadero
reino del mundo solo en el reino de Dios se cumplen las esperanzas de la
humanidad y se alcanza el destino del hombre, lo que no es posible en las
condiciones de la existencia alienada. Esta apertura al futuro dirige al
humanismo cristiano. Sin la esperanza, el humanismo cristiano en una doctrina
cristina del origen, que sólo trataría del ser originario o del ser creado del
hombre y solo explicaría su ser histórico a partir de ese dato. Si no tuviera
una orientación escatológica, si no esperara ni deseara nada, el humanismo
cristiano perdería la batalla ante las otras formas del humanismo. Durante
mucho tiempo el punto débil de la ética cristiana radicó en que, frente al
marxismo, no estuvo en situación de sacar de la esperanza escatológica
consecuencias para juzgar críticamente y ordenar la sociedad. El Dios del
origen es el Dios del porvenir. El humanismo cristiano supera lo devenido, la
historia, va más adelante. La crítica cristiana de la utopía está fundada en la
creencia de que todas las utopías habrán de cumplirse en el reino de Dios. El
humanismo cristiano es activo esto es, esperanza puesta al servicio del hombre,
en el reino de Dios como liberación definitiva del hombre. Por esta razón hay
que distinguirlo de toda ética ontológica, o fundada en los llamados valores.
Pero está universalmente abierto al hombre y a todas las exigencias éticas que
se dirigen al hombre. La renovación del hombre en Cristo es su punto de
partida. En ello alcanza el hombre su derecho y su verdad. A la ética cristiana
le importa el hombre, la libertad, justicia, la caridad, la dignidad humana y
la paz, le importan todos los hombres. Arranca de la renovación del hombre en
Cristo, del acontecimiento histórico que ha superado la prisión en que el
hombre estaba encerrada y la alienación que padecía. El humanismo cristiano no
considera que carezca de sentido, de efectividad actual en la sociedad ni
criticar las condiciones sociales existentes. Recoge todas las verdades de la
crítica social de carácter humanista.
El amor realiza
obras buenas, lo humanamente bueno, aquello que todos, paganos o no cristianos
seculares consideran justo, razonable, bueno y caritativo; el amor de Cristo no
tiene por qué avergonzarse de esta coincidencia y solidaridad. A menudo es él
quien indica a los prójimos lo que deben hacer; descubriendo necesidades
desconocidas, el amor cristiano fue precursor en la lucha en pro de la
humanidad. Es este mismo amor el crítico más agudo de los cristianos y de las
iglesias establecidas, que se habían avergonzado al ver el comportamiento
humanitario de muchos idealistas, entusiastas o no cristianos.
Su círculo de
acción es el mundo, no una iglesia ni las iglesias; y si estás se entiende
rectamente a sí mismas su humanismo cristiano debe resplandecer en sus buenas
obras ante todos los hombre (Mat. 5,16; Ef. 2,10).
Relación entre el humanitarismo cristiano y las
instituciones
Los criterios de
crítica social empleados por la ética social, van dirigidos a los hombres en su
existencia social en la convivencia y
esta siempre es algo institucionalmente ordenado; el hombre forma parte de
múltiples instituciones que ordenan la cooperación en el trabajo o la relación
entre los sexos o establecen un poder político sobre las estructuras sociales
con objeto de proteger el orden jurídico, mantener la paz y guardar la libertad
del individuo. Las llamadas instituciones no están fuera de los criterios
éticos sociales como poderes dotados de un derecho propio y de una soberanía
absoluta. El estado está ordenado a Dios. No es un poder absoluto. Dios ha
creado al hombre y a la mujer; el matrimonio los constituye en unidad. El ser
del matrimonio es un deber ser dirigido a ordenar la unión entre personas.
Estas instituciones constituyen por sí mismas, una obligatoriedad ética, que
exige aceptación y realización. No es posible separar la persona de la
institución ni las instituciones de las exigencias éticas. Esto mismo es
aplicable a la institución de la familia que se apoya en el matrimonio. La
tradición ético social de la iglesias ha destacado el valor de estas
instituciones, entendiéndolas como ordenación de Dios. Por esto han sido
veneradas por la ética social cristiana a lo largo de dos mil años como la
piedra angular de la sociedad humana. Sin embargo existen instituciones
sociales que no podemos considerar como creadas por Dios u ordenadas por él; la
esclavitud no es una institución sagrada o querida por Dios, como han
pretendido teólogos para desgracia de la iglesia. La esclavitud no puede servir
como fundamento para toda sociedad humana. Tampoco le corresponde una obligatoriedad
ética por sí misma.
No cabe hablar de
una legalidad autónoma, ni en lo que se refiera a las personas ni a las
instituciones. La secularizad de las personas y de las instituciones en el
ámbito total de la sociedad no significa legalidad autónoma e inmanente, ni
mundo si Dios, ni poder sin limitaciones, ni creación del hombre absoluto. Esa
secularizad excluye también, la consagración pagana de las instituciones y el
intento de volver a los órdenes sagrados de la Edad Media. La ética social he de permanecer en el camino
abierto por los testimonios del Nuevo Testamento: la concepción secularizada de
a sociedad.
Siempre es preciso
cuidar del orden, la paz y el derecho; el poder que puede mantener y proteger
esas cosas es, para todos lo hombres y grupos que participen en él, la
comunidad política. El rechazar una metafísica glorificadora del Estado no debe
conducir a privar de contenido ni a rebajar el orden político, el cual mantiene
la libertad del individuo en la comunidad jurídica de todos.
El humanismo
cristiano recoge críticamente el ethos
social, a lo que hay que añadir que deja a un lado las ideologías que van
unidas a él y que en segundo lugar acepta y reconoce la instituciones de la
familia y de la comunidad política que constituyen el fundamento y la
protección de toda la vida en común, considerándolas dentro de los límites de
la existencia histórica del hombre y sin vincularse a ninguna estructura social
determinada.
El humanismo
cristiano está orientado a las praxis; no constituye una teoría metafísica o
racional de carácter total sobre la sociedad. Le importa la relación entre el
amor activo, el amor al prójimo y al hermano y las instituciones.
Para la acción
cristiana tiene importancia decisiva el percibir la apertura histórica y la pluralidad
de las formas sociales; es imposible desconocer la posibilidad de formaciones
futuras. Si la ética social toma conciencia de esta apertura de la historia al
porvenir, no se plantea el problema de atenerse a un oren social determinado.
Esto no supone
renunciar a la acción ni a la ordenación cristiana, puesto que el reino de
Cristo está en el mundo. La caridad persigue realizar la humanidad y la
justicia en todas las instituciones. Puede y debe cambiar las instituciones,
humanizarlas, en una lucha contra la objetivación y la cosificación del hombre,
contra la perversión demoníaca de ciertas instituciones, contra la
ideologización del ethos social
operada por ciertas cosmovisiones y por la fe en ciertos sistemas (idealismo,
materialismo, comunismo). La caridad mantiene el carácter secular de las
instituciones. No crea una sociedad cristiana pero conserva su humanidad.
Dentro de las
instituciones, pero también en sus confines se producen las buenas obras del
amor que se pone al servicio del hombre, el cual es dueño y señor de todos los
preceptos y leyes sociales. Estas buenas obras, humanas, son lo medios a través
de los cuales se declara el dominio de Cristo; a través de ellos Cristo lucha y
vence, libera a la sociedad humana del vacío ideológico y de la corrupción
demoníaca de las instituciones.
Los poderes de la perversión
Los conceptos de
perversión o demonización se refieren a estructuras y fuerzas corrompidas o
deterioradas que existen en la sociedad. La ética social debe hablar de los
demonios destructores que revisten la forma de ideologías o poderes
destructores del Derecho o de relaciones de dominación corrompidas, esto es,
debe hablar de demonios sociales o de estructuras de destrucción, como formas
objetivadas de la injusticia o de un poder ordenador de carácter inhumano de la
existencia de ciertos órdenes sociales pervertidos y desnaturalizados. La
destrucción de los antiguos vínculos etico sociales, la fe en la capacidad de
hacer cualquier y la libertad total, producen un vació y una falta de base por
los cuales se introducen estos poderes.
Hablar de los
poderes de la perversión es realista. Es una visión necesaria de la crítica
social cristiano-profética. No declara al individuo libre de culpa y de
responsabilidad, pero dice que la llamada buena voluntad y la conciencia
individual aislada no bastan para contrarrestar la amenaza que pesa sobre la
existencia social y para servir a la justicia y la caridad. Sólo es posible
descubrir la responsabilidad ética en su dimensión social si se reconoce la
demonizacion de las fuerzas sociales.
Sociedad y comunidad bajo el dominio de Cristo
De la presencia
oculta pero eficaz de Cristo en el mundo brota el anuncio y la obra de caridad
de la comunidad cristiana. Presencia en el mundo significa que Cristo no esta
encerrado en la Iglesia. Al
El ser de los
cristianos bajo el dominio de Cristo, la obediencia de la fe y del ir en pos de
Cristo tiene una figura diaconica. Antes de que acontezca cualquier servicio o acción
de la comunidad cristiana, Cristo y el hombre se encuentran en una profunda
comunidad y coordinación recíprocas. El humanismo cristiano manifiesta esta unión,
saca las consecuencias derivadas del obrar sobre la base de la unión entre
Cristo y el hombre. Este humanismo esta fundado en la humanidad de Cristo que
es algo totalmente distinto de una propiedad moral, algo así como el amor al
hombre. De este ser-hombre de Cristo parte todo humanismo cristiano.
Esta humanidad y
humanitarismo de Jesucristo es el fundamento y el presupuesto de la lucha ética
contra toda deshumanización del hombre. La responsabilidad ética de los
cristianos individuales no es aislable porque esta fundada en el reino de
Cristo; está ordenada dentro de la responsabilidad de la comunidad.
Ver la sociedad
bajo el dominio de Cristo no significa pretender cambiar su secularidad en una
teocracia ni tampoco incapacitar a la razón. La doctrina social cristiana esta
vinculada a la razón económica y política, y no atenta contra el mandato que la
razón tiene para ordenar y configurar el Estado, la economía y la sociedad en
su conjunto. La ética social cristiana sabe de la existencia de ideologías
terroristas que suprimen la fuerza que la razón posee para ejercer la critica
social o la entorpecen, sabe que estas ideologías pueden actuar profundamente
sobre las ciencias. La tarea de la ética social cristiana no es descalificar
heteronomamente la razón ni sustituir las instituciones políticas y sociales
por otras de carácter cristiano, sino servir al orden humano de la sociedad
humana con aquella critica social que la razón misma desarrolla a partir de la
intuición de las contradicciones internas que se producen en la sociedad, tal
como esta es dada, históricamente, en cada caso.
El humanismo
cristiano no ve a la sociedad moderna unilateralmente, bajo el signo de la
decadencia, de la destrucción de la comunidad, de la desespiritualizacion, del
desorden, etc. Ve la lucha que mantienen las fuerzas de la perversión con las
de la humanidad, de la paz y de la libertad. El humanismo cristiano interviene
en este conflicto interno. Si el mensaje en el mundo sólo se propusiera
desvincular de este mundo el alma individual, no existiría ningún humanismo. El
reino de Cristo es de este mundo, del hombre que se encuentra en él. De esto se
deriva el compromiso del cristiano en la sociedad y en el Estado, aun cuando su
existencia como cristiano nunca puede agotarse ni disolverse en este
compromiso.
La distancia del
mundo o la libertad frente al mundo con todos sus bienes y poderes, ha sido y
sigue siendo el presupuesto del humanismo cristiano. Toda la crítica cristiana
del hombre y de la sociedad ha nacido de esta libertad. Esta libertad es amor,
no es separación del hombre, sino dedicación al hombre, al ser que ha sido
creado y amado por Dios. La libertad cristiana no es libertad para el mal ni
para perjudicar ni oprimir al prójimo.
El dominio de Dios exige
y fundamenta la libertad del hombre. Este dominio no es coacción sino
llamamiento a la obediencia libre de la que nacen el amor a Dios y al prójimo.
El servidor de Dios participa en los derechos de sus hijos libres.
¿Derecho natural cristiano?
El derecho natural
habla de la esencia (naturaleza) del hombre y percibe la contraposición entre
la ley natural y la existencia alienada del hombre, se interroga, entendido en
su profundidad, por la supresión de esta alineación de Dios y del prójimo; en
esto consiste su relativa verdad: que a través
de Cristo y del amor se cumple la ley fundamental del reino de Dios; pero en
esa verdad, Dios se muestra también como aquel que quiere ordenar y conservar
la sociedad humana por medio del ethos
y del Derecho.
No hay comentarios:
Publicar un comentario